Por qué cultivar el “optimismo trágico” nos ayudará a superar esta crisis, e incluso a crecer a partir de ella.
(Traducción Alejandro Garvie)
La pandemia de coronavirus no solo ha amenazado la salud física de millones, sino que también ha causado estragos en el bienestar emocional y mental de las personas en todo el mundo. Los sentimientos de ansiedad, impotencia y dolor están aumentando a medida que las personas se enfrentan a un futuro cada vez más incierto y casi todos han sido afectados por la pérdida. Una encuesta representativa a nivel nacional realizada por la Kaiser Family Foundation revela que casi la mitad de todos los estadounidenses, el 45 por ciento, siente que el coronavirus ha afectado negativamente su salud mental.
Lo que plantea una pregunta: ¿Hay algo que la gente pueda hacer para hacer frente a las consecuencias emocionales de este momento confuso y desafiante?
La forma en que las personas responden a la adversidad es un tema que he investigado durante años como periodista. Durante la última década, entrevisté a docenas de personas sobre sus experiencias de estrés extremo y analicé la investigación académica en psicología sobre resiliencia para comprender por qué algunas personas se ven afectadas por las crisis, mientras que otras emergen de experiencias estresantes aún más fuertes que antes.
Lo que he aprendido arroja luz sobre cómo las personas pueden proteger su salud mental durante la pandemia y revierte algunas ideas comunes que nuestra cultura conlleva sobre el trauma y el bienestar. Cuando los investigadores y los médicos observan quién se las arregla bien en una crisis e incluso crece a través de ella, no son aquellos que se enfocan en buscar la felicidad para sentirse mejor; son los que cultivan una actitud de optimismo trágico.
El término fue acuñado por Viktor Frankl, sobreviviente del Holocausto y psiquiatra vienés. El optimismo trágico es la capacidad de mantener la esperanza y encontrar sentido en la vida a pesar del inevitable dolor, pérdida y sufrimiento.
Para comprender cómo el optimismo trágico podría servirnos durante la pandemia, podría ayudar recordar cómo Estados Unidos respondió a los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001. Las personas informaron un aumento de los sentimientos de miedo, ansiedad y desesperanza. Estas emociones fueron más debilitantes para algunos que para otros. Para saber por qué, un grupo de investigadores, dirigido por Barbara Fredrickson, psicóloga de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, estudió el bienestar de los adultos jóvenes en las semanas posteriores a los ataques. Ninguno de los estudiantes había perdido seres queridos el 11 de septiembre, pero al igual que la población en general, informaron sentirse angustiados. Y, sin embargo, algunos de ellos tenían menos probabilidades de deprimirse que otros. Lo que distingue a esos estudiantes resilientes es su capacidad para encontrar lo bueno. A diferencia de los estudiantes menos resistentes, los resistentes informaron haber experimentado emociones más positivas, como el amor y la gratitud.
Pero eso no significaba que fueran optimistas a ultranza. No negaron la tragedia de lo sucedido. De hecho, informaron los mismos niveles de tristeza y estrés que las personas menos resistentes. Este hallazgo aparece con frecuencia en la investigación psicológica: en general, las personas resistentes tienen reacciones intensamente negativas al trauma. Experimentan desesperación y estrés, y reconocen el horror de lo que está sucediendo. Pero incluso en los lugares más oscuros, ven destellos de luz, y esto finalmente los sostiene.
Más que ayudarlos a sobrellevar la situación, adoptar el espíritu del optimismo trágico les permite a las personas crecer a través de la adversidad.
Durante mucho tiempo, muchos psicólogos adoptaron una narrativa de víctimas sobre el trauma, creyendo que el estrés severo causa un daño duradero y quizás irreparable a la psique y la salud. En 1980, la Asociación Americana de Psiquiatría agregó el trastorno de estrés postraumático al Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, y desde entonces, el TEPT ha recibido mucha atención en los medios de comunicación y entre las personas comunes que intentan comprender lo que le sucede a las personas en el despertar de trágicos eventos de la vida.
Sin embargo, los psicólogos ahora saben que solo un pequeño porcentaje de personas desarrolla el trastorno en toda regla, mientras que, en promedio, entre la mitad y las dos terceras partes de los sobrevivientes de trauma exhiben lo que se conoce como crecimiento postraumático. Después de una crisis, la mayoría de las personas adquieren un nuevo sentido de propósito, desarrollan relaciones más profundas, tienen una mayor apreciación de la vida e informan otros beneficios.
No es la adversidad en sí la que conduce al crecimiento. Es cómo la gente responde a eso. Según los psicólogos Richard Tedeschi y Lawrence Calhoun, de la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, quienes acuñaron el término “crecimiento postraumático” en la década de 1990, las personas que crecen después de una crisis pasan mucho tiempo tratando de entender cómo los cambió. En otras palabras, buscan y encuentran un significado positivo.
En la investigación moderna en psicología, esto se conoce, un poco desafortunadamente, como “hallazgo de beneficios”. El Sr. Frankl lo llamó “la capacidad humana de convertir creativamente los aspectos negativos de la vida en algo positivo o constructivo”. Por supuesto, algunas personas son naturalmente más esperanzadoras que otras. Pero el éxito de las intervenciones psicológicas como la psicoterapia centrada en el sentido, desarrollada por el Dr. William Breitbart en el Memorial Sloan Kettering Cancer Center y sus colegas para ayudar a los pacientes terminales a sobrellevar la muerte, revela que incluso las personas más desesperadas tienen la capacidad de encontrar significado en una crisis.
Puede parecer inapropiado pedirle a la gente que busque lo bueno en una crisis de esta magnitud, pero en un estudio tras otro de tragedia y desastre, eso es lo que hacen las personas resilientes. En un estudio de más de 1000 personas, el 58 por ciento de los encuestados informó haber encontrado un significado positivo a raíz de los ataques del 11 de septiembre, como una mayor apreciación de la vida y un sentido más profundo de espiritualidad. Otra investigación muestra que los buscadores de beneficios crecen no solo psicológicamente sino también físicamente. Los sobrevivientes de ataques cardíacos, por ejemplo, que encontraron sentido en las semanas posteriores a su crisis tenían, ocho años después, más probabilidades de estar vivos y con mejor salud que aquellos que no lo hicieron.
Esto no significa que la gente deba soportar las adversidades con una cara sonriente. De hecho, el Sr. Frankl dijo específicamente que el trágico optimismo no es lo mismo que la felicidad. “Para los europeos”, escribió, “es una característica de la cultura estadounidense que, una y otra vez, se le ordena y se le ordena ser feliz. Pero la felicidad no puede ser perseguida; debe sobrevenir. Uno debe tener una razón para ‘ser feliz’ “.
Tenía razón: en la cultura estadounidense, cuando las personas se sienten deprimidas o ansiosas, a menudo se les aconseja que hagan lo que las hace felices. Gran parte de los consejos de salud mental relacionados con la pandemia canalizan ese mensaje, alentando a las personas a distraerse de las malas noticias y los sentimientos difíciles, a limitar su tiempo en las redes sociales y a hacer ejercicio.
No estoy sugiriendo que esas no sean actividades dignas. Pero si el objetivo es hacer frente a la realidad, no penetran en la psique tan profundamente como lo hace el sentido. Cuando las personas hacen cosas que los hacen felices, como jugar o dormir, se sienten mejor, pero esos sentimientos se desvanecen rápidamente, según la investigación de Veronika Huta de la Universidad de Ottawa y Richard Ryan de la Universidad de Rochester.
Sin embargo, cuando las personas buscan sentido o significado, a menudo no se sienten felices. Las cosas que hacen que nuestras vidas tengan sentido, como ser voluntario o trabajar, son estresantes y requieren esfuerzo. Pero meses después, los buscadores de significado no solo informaron menos estados de ánimo negativos, sino que también se sintieron más “enriquecidos”, “inspirados” y “parte de algo más grande que yo”.
Aunque solo han pasado unas pocas semanas desde que la pandemia comenzó a afectar la vida en los Estados Unidos, veo personas que adquieren sentido durante esta crisis. En los servidores de listas de mi comunidad, las personas están organizando “grupos de ayuda” para hacer recados para personas inmunocomprometidas. Se están movilizando en torno a pequeñas empresas en dificultades con “canastas de propina virtuales”. Muchas empresas y negocios, a nivel nacional y local, ofrecen sus servicios de forma gratuita. He notado que las personas también dicen que están experimentando conexiones más profundas con los demás, y se sienten más agradecidas con los cuidadores, maestros, trabajadores de servicios y profesionales de la salud entre nosotros. Esto ciertamente no será recordado como un período feliz en la historia del mundo, pero puede ser recordado como un tiempo de sentido redentor y esperanza.
¿Algo de esto significa que la pandemia es algo bueno? Por supuesto no. Sería mucho mejor si la pandemia nunca hubiera ocurrido. Pero ese no es el mundo en el que vivimos. La vida es, como dicen los budistas, 10,000 alegrías y 10,000 penas. Por mucho que deseemos, ninguno de nosotros puede evitar el sufrimiento. Por eso es importante aprender a sufrir bien.
Publicado en The New York Times el 7 de abril de 2020.
Link https://www.nytimes.com/2020/04/07/opinion/coronavirus-mental-health.html
