Paseamos por el jardín de sus ideas.
Traducción Alejandro Garvie
Según la percepción popular, las universidades se han convertido en pozos negros de adoctrinamiento de la izquierda radical, dominadas por el marxismo cultural, la teoría crítica de la raza y el posmodernismo. Como alguien que ha trabajado desde dentro durante las últimas tres décadas de modas y entusiasmos intelectuales, lamento informar que esto no solo es falso, sino todo lo contrario. La ideología hegemónica en los campos de la filosofía política, la teoría jurídica y la ciencia política, a lo largo de toda mi carrera, ha sido el liberalismo estadounidense. Y no cualquier liberalismo estadounidense, sino la manifestación específica de esta tradición, articulada en la obra de John Rawls.
De hecho, el dominio intelectual de Rawls ha sido tan absoluto, durante tanto tiempo, que nos hemos aburrido de hablar de él. Para dar una idea de la magnitud del fenómeno, pensemos que, de las cinco obras de filosofía política en inglés más citadas del siglo pasado, dos fueron escritas por Rawls y las otras tres en respuesta a él. La filosofía política ha sido básicamente Rawls todo el tiempo, desde que tengo memoria. Aproximadamente cada década aparece un nuevo libro que promete cambiar el paradigma, darnos a todos algo nuevo de qué hablar. Todos ellos han fracasado, devolviéndonos a Rawls.
¿Qué explica esta extraordinaria persistencia? ¿Cómo pudo este modesto, y en muchos aspectos ingenuo, filósofo estadounidense llegar a dominar el mundo como un coloso? Esto es lo que intentaré explicar.
Antes de llegar a eso, sin embargo, es importante reconocer algunas de las barreras para una apreciación adecuada de la obra de Rawls. Mucha gente ha leído algunos capítulos de Rawls, pero no entiende realmente por qué es tan importante. El problema no es que escribiera de forma oscura; su prosa es un inglés perfectamente común y corriente. También usó notas a pie de página con moderación y dedicó muy poco tiempo a analizar el trabajo de otros, lo que hace que su escritura sea accesible incluso para quienes no tienen mucha experiencia. El principal problema con su escritura es que es aburrida, y mucho de lo que dice parece obvio. Debido a que todo es tan sutil, es fácil pasar por alto su importancia.
Muchos lectores también se han distraído por el hecho de que el argumento más conocido de Rawls, sobre el “velo de la ignorancia” y el “principio de diferencia”, en realidad no funciona. 1 En este sentido, es un poco como Immanuel Kant. Muchos lectores también han tenido dificultades para tomar en serio el trabajo de Kant en filosofía moral, porque el argumento del “imperativo categórico” que proporciona, en la segunda sección de Fundamentación de la metafísica de las costumbres, tampoco funciona. Pero es un terrible error concluir de esto que Kant no tenía nada interesante que decir sobre la moralidad, simplemente porque su principio supremo de moralidad estaba equivocado. Lo importante de la filosofía moral de Kant es la forma en que plantea las cosas. Es su planteamiento del problema lo que revolucionó nuestro pensamiento sobre la moralidad, no la solución específica que propuso.
Lo mismo ocurre con Rawls. En mi ámbito de filosofía académica, nunca he conocido a nadie que avale el principio específico de justicia que Rawls propuso. Para comprender la importancia de su obra, es necesario centrarse en cómo plantea los problemas del liberalismo moderno y de la filosofía política liberal. (Por eso también resulta difícil comprender la importancia de Rawls leyendo alguna de las numerosas introducciones a su obra en libros de texto, ya que estas discusiones tienden a centrarse en los elementos doctrinales de su perspectiva, que son los menos defendibles o interesantes).
Como Rawls era estadounidense, en el mejor sentido del término, comienza su libro más importante, Una teoría de la justicia, afirmando, con perfecta claridad y en un lenguaje sencillo, precisamente lo que pretende hacer:
“Mi objetivo es presentar una concepción de la justicia que generalice y eleve a un nivel superior de abstracción la conocida teoría del contrato social, tal como se encuentra, por ejemplo, en Locke, Rousseau y Kant. Para ello, no debemos pensar en el contrato original como uno para entrar en una sociedad particular o establecer una forma específica de gobierno. Más bien, la idea rectora es que los principios de justicia para la estructura básica de la sociedad son el objeto del acuerdo original.”
Este es el primer y más importante cambio de paradigma en la visión de Rawls, pero es fácil pasarlo por alto, debido a su simpleza. La teoría clásica del contrato social del siglo XVIII, que estableció los principios básicos del liberalismo, carecía de generalidad, porque solo era una teoría sobre el Estado. No tenía nada que decir sobre el resto de la sociedad, salvo que estos dominios debían estar libres de la interferencia del Estado. Esto se convirtió en una enorme debilidad en el siglo XIX, con el progreso de la industrialización, la urbanización y la proletarización, porque significaba que la teoría del contrato social no tenía nada que decir sobre una lista muy larga de crecientes problemas sociales, incluyendo prácticamente todo lo que sucedía en la economía. Es por esto que el liberalismo prácticamente se extinguió a principios del siglo XX: había abdicado del campo cuando se trataba de discutir los problemas más urgentes de la época.
La estrategia de Rawls para revivir el liberalismo consistió en reconceptualizar el contrato social de forma más abstracta. La conocida historia que encontramos en Locke o Rousseau, sobre un “estado de naturaleza” inicial del que las personas buscan escapar mediante la creación de un poder soberano, debería considerarse una metáfora de una condición inicial en la que los individuos no cooperan entre sí y, por lo tanto, buscan escapar de estos problemas de acción colectiva mediante la creación de instituciones. La sociedad, desde esta perspectiva, debería considerarse una “empresa cooperativa para el beneficio mutuo”, gobernada por una estructura institucional básica, que incluye, entre otros, al Estado. Y lo que es más importante, la economía —el sistema de derechos de propiedad y relaciones de intercambio— forma parte de esta estructura institucional.
Hay muchas maneras diferentes de organizar un sistema de cooperación. Esto crea un problema de elección que no puede resolverse simplemente apelando al interés propio de los participantes. Necesitamos un conjunto de principios para determinar las modalidades específicas de cooperación. Una teoría de la justicia, en el sentido que Rawls le da al término, es básicamente un conjunto de tales principios. El principal obstáculo para llegar a un acuerdo es que los individuos interesados se inclinarán a hacer propuestas egoístas, que naturalmente serán rechazadas por los demás. Por lo tanto, la mejor manera de lograr un acuerdo es neutralizar esta tendencia, imaginando que los individuos deben elegir principios sin saber qué posición ocuparán finalmente en la sociedad. Una teoría de la justicia, sugiere Rawls, debería consistir en principios que se aprobarían bajo tal restricción. Los candidatos plausibles incluyen no solo el principio favorito de los economistas, la eficiencia de Pareto, sino también un principio de igualdad adecuadamente formulado.
Esta reconceptualización de la teoría del contrato social logra varias cosas. En primer lugar, ofrece una enorme desmitificación del concepto de justicia. En lugar de considerar estos principios como transmitidos por Dios o comprendidos mediante intuiciones inexplicables, Rawls considera que la justicia surge orgánicamente de nuestros esfuerzos por construir sistemas estables de cooperación. Esto convierte nuestros intentos por asegurar la justicia en parte integral de la historia del mundo social humano. (Para decirlo de forma más filosófica, sus principios normativos están ligados a una ontología social específica). Se puede observar en la trayectoria de la civilización humana un intento por crear sistemas de cooperación más amplios y sólidos, acompañado de esfuerzos cada vez más sofisticados por articular los principios de justicia que estructuran las instituciones más exitosas. Parte de lo que le da a la perspectiva de Rawls su vigencia es el hecho de que este panorama más amplio es tan convincente (y el hecho de que las perspectivas rivales carecen de un panorama comparable).
El otro logro, más evidente, de la perspectiva de Rawls es que corrige la mayor debilidad del liberalismo clásico, pues sus principios se aplican a toda la sociedad y no solo al Estado. Como resultado, la cuestión de si la economía debe organizarse según criterios capitalistas, socialistas o intermedios se convierte en algo que puede debatirse de forma inteligible dentro de un marco liberal. De hecho, la perspectiva rawlsiana permite plantear y responder preguntas extremadamente precisas sobre el papel adecuado del Estado en la economía. El liberalismo clásico, en cambio, tendía a favorecer el capitalismo de laissez-faire por defecto, más que por una razón afirmativa, porque carecía de una teoría de la justicia aplicable al sector privado. Así, la obra de Rawls inauguró un período de las “cien escuelas de pensamiento” dentro del liberalismo occidental, a medida que los teóricos exploraban las implicaciones de esta perspectiva en diferentes ámbitos.
Una teoría de la justicia atrajo mucha atención y numerosas críticas cuando se publicó en 1971. En aquel entonces, Rawls aún abordaba cuestiones de filosofía política (como “¿qué es la justicia?”) de la misma manera que Platón: como un conjunto de enigmas intelectuales que debían resolverse (de modo que, una vez que comprendamos qué es la justicia, podamos proceder a construir una sociedad que encarne dicho ideal). El problema que enfrentó inmediatamente era tan antiguo como Platón. Tras presentar su argumento más ingenioso en apoyo de su concepción preferida de la justicia, descubrió que la mayoría de la gente seguía discrepando e insistía en defender sus propias opiniones, muy diferentes.
Esto condujo al segundo gran cambio en la obra de Rawls, que tomó la forma de una bola combada que lanzó a todos en su segundo libro, Liberalismo Político. La mayoría de los filósofos, al encontrar objeciones a sus argumentos, redoblan su apuesta por el método original, intentando encontrar mejores argumentos, con la esperanza de que esto silencie a las críticas y ponga fin a todo desacuerdo. Rawls, sin embargo, adoptó un enfoque diferente. Si uno imaginara su respuesta a las críticas expresada en una conversación, sería algo así:
“Te he dado mi concepción preferida de la justicia. Tú me has dado la tuya. Evidentemente, no estamos de acuerdo. Además, hay gente por ahí que no está de acuerdo con ambos, incluso más enérgicamente: considera, por ejemplo, a los seguidores ortodoxos de varias tradiciones religiosas. Quizás algún día, alguien presente un argumento tan persuasivo que se alcance un consenso sobre estas cuestiones. Pero mientras tanto, y a pesar de nuestros desacuerdos, todavía estamos en posición de participar en una cooperación mutuamente beneficiosa. Sin embargo, para establecer dicho sistema de cooperación, necesitaremos algunos principios. Podríamos optar por pensar en ellos como principios de justicia. Naturalmente, dado que estamos tratando de organizar un sistema de cooperación entre individuos que no están de acuerdo sobre cuestiones fundamentales de justicia, esos principios no pueden presuponer la corrección de ninguna visión en particular. En cambio, deben ser independientes con respecto a todas esas posiciones.”
De nuevo, con su don para la sutileza, Rawls sugirió que nos refiramos a una teoría así independiente como una concepción “política” de la justicia (de ahí el título del libro). Sugirió entonces que la teoría de la justicia presentada en su obra anterior se considerara, no como la respuesta correcta a la eterna pregunta “¿qué es la justicia?”, sino como una candidata a ser adoptada como concepción política de la justicia. Podemos considerarla como la teoría que deberíamos usar por ahora, mientras debatimos cuál podría ser la mejor teoría (en un sentido más amplio del término).
Muchos filósofos encontraron este argumento desconcertante. En lugar de avanzar en el conocido juego de la argumentación filosófica, Rawls estaba cambiando el tablero, recomendando que jugáramos a un juego muy diferente. En lugar de intentar responder a las tradicionales preguntas de primer orden sobre la mejor forma de sociedad, la naturaleza del bien o el sentido de la vida, sugirió que nos centráramos en una tarea de segundo orden: encontrar principios que fueran aceptables para quienes discrepan entre sí sobre las respuestas correctas a estas preguntas de primer orden.
Este enfoque ofrece una forma muy diferente de pensar en las ideas liberales tradicionales, como los derechos individuales. Yo podría creer que la mejor vida requiere la contemplación solitaria, mientras que tú estás comprometido con el hedonismo desenfrenado; sin embargo, a pesar de estas diferencias, podemos estar de acuerdo en que cada uno debería tener un conjunto de derechos que proteja nuestra capacidad de perseguir estas visiones incompatibles, sobre todo porque nos protegen mutuamente de la interferencia del otro. En lugar de intentar resolver las cuestiones más profundas que nos dividen, Rawls sugirió que nos centráramos en las bases de acuerdo más superficiales posibles, para lograr lo que él llamó un “consenso superpuesto”.
Desde esta perspectiva, es fácil comprender por qué las recientes polémicas antiliberales de los “conservadores del bien común”, como Adrian Vermeule o Patrick Deneen, han sido recibidas con un bostezo colectivo por parte de los filósofos académicos. Después de Rawls, es imposible ver estas perspectivas como un desafío al liberalismo, ya que no se esfuerzan por pensar políticamente sobre cuestiones de justicia. Estos teóricos siguen jugando a la vieja usanza, aparentemente ajenos a cómo Rawls cambió los términos del debate. Por lo tanto, la respuesta liberal a estos teóricos, si es necesaria, sería algo así:
“¡Felicidades! ¡Han hecho un excelente trabajo al expresar su concepción preferida de la buena vida! Su siguiente paso debería ser persuadir a todos sus hermanos cristianos de la veracidad de la doctrina católica en estos puntos, tras lo cual deberían ponerse a trabajar para persuadir a todos los ateos, musulmanes, hindúes, etc. Una vez que hayan alcanzado el consenso, podremos empezar a construir esta sociedad ideal. Pero mientras tanto, necesitaremos principios que rijan nuestras instituciones, ya que existen muchas oportunidades para una cooperación mutuamente beneficiosa entre personas que discrepan sobre estas cuestiones. Si creen que pueden aportar algo a esta conversación, que es de lo que todos hemos estado hablando, no duden en hacerlo.”
Cabe destacar que Rawls no descartaba la posibilidad de que algún día surgiera un genio moral capaz de articular una visión de la buena vida tan convincente que uniera a toda la humanidad bajo la misma bandera. Fundamentó su compromiso con el liberalismo político en lo que llamó el “hecho del pluralismo”, para enfatizar que el desacuerdo razonable sobre cuestiones de la buena vida es, ante todo, una característica empírica del mundo en que vivimos, no una necesaria. Al mismo tiempo, no creía que esta situación fuera a cambiar. Afirmaba, más bien, que el ejercicio de la razón humana, en condiciones de libertad e igualdad, tendería a generar más, no menos, desacuerdo sobre la naturaleza de la buena vida.
En otras palabras, las personas de buena voluntad, ante las preguntas más profundas de la existencia humana, tienden a encontrar respuestas diferentes, sin que nadie necesariamente cometa errores de razonamiento o juicio. Cuanta más libertad tengan las personas para considerar y debatir estas cuestiones, mayor será la variedad de respuestas que probablemente produzcan. Por ello, el pluralismo de valores no debe considerarse una fase pasajera, sino la condición permanente de las sociedades democráticas liberales. Lo importante es que este tipo de pluralismo no tiene por qué ser un obstáculo a la hora de reflexionar sobre la justicia. Un objetivo central de la tradición liberal, a lo largo de toda su historia, ha sido encontrar principios que puedan defenderse sin presuponer la corrección de ningún conjunto de valores en particular.
Estas ideas sirven para explicar por qué tantos filósofos contemporáneos ven la historia del liberalismo dividida entre una era pre y una post-Rawls. Rawls es importante no por las doctrinas específicas que propuso, sino más bien por el enfoque general que adoptó hacia las cuestiones políticas que enfrentan las sociedades modernas. Por supuesto, la revolución en la filosofía liberal que llevó a cabo trajo consigo sus propias dificultades. Por ejemplo, a diferencia del liberalismo clásico, el liberalismo moderno es mucho más ambiguo en su comprensión tanto del derecho constitucional como de los derechos individuales. Tampoco ofrece respuestas fáciles a las preguntas tradicionales sobre el papel de la democracia electoral en una sociedad liberal. No puede extenderse fácilmente para abordar cuestiones de derecho internacional y justicia global. Su aplicación a los derechos de las minorías, las relaciones raciales y la organización familiar es controvertida. Todas estas debilidades y ambigüedades han suscitado abundantes comentarios y debates, lo que ha mantenido ocupados a los teóricos políticos durante décadas.
Por supuesto, hay cierta ironía en el hecho de que el gran florecimiento del iliberalismo que se ha estado produciendo en las sociedades occidentales, contaminando tanto a la izquierda como a la derecha, se ha producido en un momento en que las ideas liberales gozan de una hegemonía sin precedentes en las altas esferas académicas. Aunque ha habido cierta inclinación a culpar a las universidades por corromper a los jóvenes, la mayoría de quienes impartimos cursos de primer año habremos observado que los estudiantes llegan a nosotros con ideas iliberales ya bien formadas, que debemos animarles a reconsiderar. Ahora me encuentro dedicando una conferencia entera a explicarles el concepto de Rawls de “desacuerdo razonable”, un tema que con las generaciones anteriores no merecía más que un resumen de cinco minutos.
De igual manera, existe un verdadero problema con el personal de recursos humanos descontrolado en muchas universidades, incluida la mía, ¡pero no es porque hayan estado escuchando nuestras clases! Porque si escucharan lo que enseñamos, descubrirían que todos hemos estado dedicando una cantidad excesiva de tiempo a obsesionarnos con el liberalismo, aparentemente insulso, pero curiosamente persuasivo, de John Rawls.
