Traducción Alejandro Garvie
En esta entrevista, Yascha Mounk y John Harpham analizan por qué la explicación racial estándar sobre los orígenes de la esclavitud omite las primeras justificaciones de esta práctica, cómo las concepciones aristotélicas y romanas de la libertad y la esclavitud moldearon el mundo intelectual de los primeros colonos ingleses y qué significa esta historia para nuestra comprensión de la esclavitud en la actualidad.
Yascha Mounk (YM): Has escrito un libro muy interesante basado en una tesis doctoral que hiciste en el mismo departamento donde yo hice la mía unos años antes. Nos conocimos un poco en la universidad, con bastante diferencia de tiempo, hablando sobre la historia de la esclavitud en Estados Unidos y sus justificaciones históricas. Probablemente, la mayoría de la gente que piensa en este tema asume que la historia es relativamente simple: que se trataba de colonos blancos que se consideraban blancos de alguna manera y tenían en mente un sistema de clasificación racial que tal vez no era del todo moderno, pero que se asemeja al nuestro en algunos aspectos clave. Pensaban que las personas negras de África eran, en cierto sentido, de una raza inferior, y por lo tanto, se justificaba su esclavitud. ¿Qué tiene de malo la historia estándar que se cuenta sobre esto?
John Harpham (JH): En cierto sentido, la versión tradicional es muy poderosa y precisa, y se aplica muy bien a algunos aspectos y periodos de la historia de la esclavitud en Estados Unidos. Pero es una versión particularmente estadounidense sobre la historia de la esclavitud. Muchos de sus puntos de referencia y fundamentos históricos provienen del siglo XIX, que es el periodo en el que solemos pensar los estadounidenses cuando reflexionamos sobre la historia de la esclavitud. Sin embargo, resulta menos adecuada para explicar lo que pretendo explicar en mi libro.
La premisa del texto es que, para comprender los orígenes de la esclavitud en Estados Unidos, debemos remontarnos a un período anterior y a un espacio geográfico más amplio del que solemos considerar al pensar en la historia de la esclavitud. Es necesario adentrarse en un contexto diferente. Creo que, al expandir este marco temporal y geográfico, nos sumergimos en una historia distinta, con parámetros, referencias ideológicas, ejemplos clásicos, concepciones de la esclavitud e incluso de lo que denominamos raza.
YM: Imagino que hay dos elementos de la historia estándar que empiezan a verse un poco distorsionados cuando uno se remonta a los inicios de la historia de la justificación de la esclavitud, no a lo que decían los dueños de esclavos durante los debates sobre la abolición de la esclavitud para justificar la continuación de la práctica, sino más bien a lo que la gente pensaba, decía y escribía en la época en que se inventó la institución estadounidense de la esclavitud. El primero es que presumiblemente existe una noción de raza en algún momento, una especie de teoría pseudocientífica de la raza que se desarrolla en el siglo XIX y posteriormente en el XX, que simplemente no existía de la misma manera en el siglo XVII. El segundo, supongo, y me pregunto si a eso te refieres también con el enfoque geográfico, es que, desde la perspectiva actual, lo que queremos entender es cómo un país que afirma estar arraigado en la libertad, que tiene esos ideales de autodeterminación, pudo haber tolerado una institución tan evidente y tan tiránica como la esclavitud. Pero si nos remontamos a los inicios de esta práctica en Estados Unidos, la esclavitud era, en cierto modo, algo común en todo el mundo. En muchas partes del mundo se practicaban formas de esclavitud explícita o de servidumbre feudal, entre otras, que, si bien presentan diferencias importantes, también se encuentran dentro de un espectro con la esclavitud. ¿Se refiere a estas dos cosas?
JH: Creo que, desde el principio, es importante decir que este es un campo muy complejo. No solo abarca la historia de la esclavitud estadounidense, sino que tiene gran peso e implicaciones para comprender la naturaleza, el carácter y el desarrollo de la República Americana. La historia de los orígenes de la esclavitud estadounidense siempre se ha entendido como cargada de implicaciones contemporáneas. Pero es una historia que se remonta a principios más oscuros de la historia intelectual de la Edad Moderna y a la historia del mundo atlántico, de Europa, África y Asia también. Nos obliga a ampliar nuestra comprensión de la historia de la esclavitud a campos desconocidos para muchos estadounidenses que viven hoy en día, e incluso para muchos historiadores estadounidenses e historiadores de la esclavitud estadounidense. Es un campo muy complejo que, en mi opinión, debe tratarse con el cuidado y la seriedad que merece.
También diré que he dedicado mi carrera hasta ahora a la escritura de este libro: diez años completos de investigación y redacción de este manuscrito. Pero mi convicción de trabajar en la historia de la esclavitud proviene, creo, de un lugar familiar para muchos estadounidenses hoy en día: nací y crecí en Nueva Orleans, el centro del comercio interno de esclavos antes de la Guerra Civil. Hasta que llegué a Harvard para mis estudios de posgrado y te conocí a ti y a todos nuestros colegas, Yascha, nunca había vivido fuera del sur de Estados Unidos. Esa es una parte del mundo y del país, creo, donde es innegable que el pasado moldea el presente y que, en parte, vivimos en una nación que la esclavitud forjó. Y, sin embargo, en el campo de la teoría política, y podemos hablar de esto, no se suele considerar que la historia de la esclavitud desempeñe un papel importante. El campo de la teoría política, en general, se ha configurado como un campo interesado en las concepciones de la libertad y las implicaciones de dichas concepciones.
Proveniente de mi entorno, quise comprobar si las herramientas de la teoría política, sus sofisticados métodos y herramientas, podían aplicarse al estudio de la historia de la esclavitud, un tema que no se había considerado central en este campo. Obviamente, una de las aportaciones de la teoría política es el segundo punto que usted menciona, no el primero sobre la raza, al que podemos volver más adelante, sino el segundo sobre la libertad. En la Edad Moderna, el principio fundamental del pensamiento político de la época era que todas las personas son libres por naturaleza. Esto implica que la libertad natural de la humanidad no excluye la esclavitud de algunas personas nacidas libres. De hecho, se dice que la esclavitud surge a través de los mecanismos mediante los cuales definimos la libertad, en particular los derechos naturales. Esta es una de las características más singulares del mundo y el pensamiento de la Edad Moderna que sentaron las bases para los orígenes de la esclavitud en Estados Unidos.
YM: Para comprender realmente cuál era la justificación de la esclavitud en sus inicios, debemos hacer un desvío crucial para entender cómo los primeros colonos habrían reflexionado sobre cuestiones como la libertad. Lo que usted plantea es que esas concepciones de libertad coexistieron, de alguna manera importante, con la justificación de la esclavitud, e incluso tal vez sentaron las bases para ella. Esta justificación no habría sido, en primer lugar, una concepción racial; no se trataba de que los blancos nacieran libres, mientras que los negros no fueran capaces de autogobernarse y, por lo tanto, debieran ser esclavos, o algo similar. Se basaba en la tradición aristotélica, que ofrecía un tipo de justificación para la esclavitud, y luego en la tradición romana, que ofrecía una justificación sutilmente distinta. Cuéntenos en qué tipo de pensadores antiguos se habrían inspirado estos colonos del siglo XVIII al reflexionar sobre una cuestión como la esclavitud.
JH: La historia de la esclavitud en Estados Unidos ha dado pie a que se desarrollaran concepciones racializadas de la libertad y la esclavitud. Mi libro está concebido como el primero de tres volúmenes de una serie, y pretendo seguir esa historia muy de cerca hasta los siglos XVIII y XIX. Pero este libro, concebido como el primero de tres volúmenes de la serie, se centra en el período comprendido entre 1550 y 1700: el vasto contexto atlántico en torno a 1619, fecha que muchos estadounidenses conocen ahora como la fecha en que llegaron los primeros africanos esclavizados a las colonias inglesas de América. Entre 1550 y 1700, considerado aproximadamente como el inicio de la Edad Moderna en la historia del pensamiento político, existían esencialmente dos concepciones de la esclavitud, y de la relación entre libertad y esclavitud, que eran bien comprendidas y ampliamente compartidas.
La primera idea se extrajo de la Política de Aristóteles, que sostenía que la naturaleza misma marcaba una distinción dentro de la especie humana. Aristóteles afirma que, dentro de cualquier todo compuesto de partes, estas se organizan en un orden jerárquico. Según Aristóteles, esto se ha dado dentro de la propia especie humana, de modo que algunos están destinados por naturaleza a ser esclavos y otros, a ser sus amos. Ambas partes están íntimamente relacionadas, por lo que la desigualdad que la esclavitud impone a la vida humana es inherente a la naturaleza de las personas que conforman la especie humana.
La segunda concepción de la esclavitud, la segunda gran tradición de pensamiento sobre la esclavitud, es muy diferente y no se basa en el texto autorizado de la Política de Aristóteles, sino en el Corpus Iuris, los textos esenciales del derecho romano. El derecho romano parte de un punto casi diametralmente opuesto al aristotélico: que existen varias fuentes del derecho, y la original es la ley natural. La libertad y la igualdad son la norma dentro de la ley natural. Según la ley natural, todas las personas son libres e iguales entre sí en ese sentido. La esclavitud surge con el tiempo como resultado del accidente y la desgracia, no como consecuencia de las diferentes naturalezas a las que se les asigna a los seres humanos, sino más bien como resultado, con mayor frecuencia, de las guerras que surgen entre los estados, y la esclavitud se establece como un estado asignado como alternativa a la muerte para las personas capturadas en la guerra. En otras palabras, según la concepción romana, la libertad es la norma para toda la humanidad, y en principio cualquiera puede llegar a ser esclavizado.
Tanto la concepción aristotélica como la romana eran bien conocidas a principios de la Edad Moderna, el período crítico para los orígenes de la esclavitud en Estados Unidos. Sin embargo, durante este período, a medida que la concepción aristotélica de la esclavitud fue rechazada casi universalmente, especialmente en la cultura inglesa, la concepción romana fue adoptada y adaptada, convirtiéndose en la base de las ideas sobre la esclavitud que se difundieron en la época en que comenzó la esclavitud en Estados Unidos.
YM: La concepción aristotélica sí contempla la idea de la esclavitud natural, es decir, que algunas personas están naturalmente adaptadas a ser esclavas, pero no se trata de una adaptación natural a la esclavitud por nacer en un grupo racial determinado. Puede deberse a características personales o, a veces, quizás a no haber crecido en libertad, a no haber podido cultivar las virtudes de la libertad debido a una condición heredada del pasado. La concepción romana habla más explícitamente de las circunstancias y la casualidad: si alguien es hecho prisionero de guerra en determinadas circunstancias, eso justifica su condición de esclavo. No hay nada que lo predestine a esa situación, pero es legítima como resultado de haber perdido una batalla, por ejemplo. Usted afirma que esa concepción era la que prevalecía en la mente de los colonos de los siglos XVI y XVII. ¿Cómo la aplicaron al incipiente comercio transatlántico de esclavos? ¿Cómo es posible que tomen estas ideas desarrolladas en el contexto de la antigua Atenas, de la antigua República Romana y quizás de los inicios del Imperio Romano, y las apliquen a una situación que parece bastante diferente? Cuando pienso en los romanos, a menudo hablamos de las Guerras Púnicas y de su guerra contra Cartago, por ejemplo, y de cómo en este conflicto militar logran capturar prisioneros. Entonces dicen: “Bueno, esta es la justificación de por qué estos prisioneros se convierten en esclavos”. Esto parece muy distinto a: “Estamos aquí en Norteamérica, ¿por qué no navegamos hasta estas partes de África Occidental y pagamos a los lugareños para que capturen a un grupo de personas, las aten, las sometan a condiciones terribles y las transporten por el océano?”. No parece una situación análoga.
JH: Podemos tomarnos un tiempo para analizar esto, porque, como dije, son cuestiones muy complejas. Debemos prestar atención no solo a los cambios a lo largo del tiempo, sino también a las diferencias espaciales y geográficas. Lo que acabas de decir, Yascha, con toda razón, es que la institución de la esclavitud estadounidense no parece encajar perfectamente con ninguna concepción de la esclavitud basada en el modelo romano. La idea y la institución parecen tan radicalmente diferentes entre sí que resulta imposible que una haya recibido apoyo de la otra; que la institución de la esclavitud estadounidense, sus orígenes, hayan surgido de un mundo impregnado de ideas romanas.
Para comprender los orígenes de la esclavitud estadounidense, primero debemos ir más allá de las fronteras de la América actual, incluso de Norteamérica, incluso del Caribe, y cruzar el Atlántico —no al Nuevo Mundo, sino al Viejo— y comprender el complejo proceso por el cual la esclavitud estadounidense, una institución radicalmente nueva, una nueva forma de maldad humana que se apartaba en muchos aspectos de cualquier precedente antiguo de la institución de la esclavitud, surgió de lo antiguo, de ideas antiguas sobre la esclavitud, de sociedades antiguas que se consideraban arraigadas en costumbres esclavistas que se remontaban a la antigüedad clásica. Ese es el objetivo de mi libro. No es una historia sencilla. No es una historia unidireccional, y en muchos sentidos creo que es una historia sorprendente para quienes tenemos conocimientos previos sobre la historia de la esclavitud estadounidense.
Dos puntos en respuesta a su pregunta. Primero, cabe destacar que la concepción aristotélica de la esclavitud era inusual incluso en el mundo antiguo. Aristóteles planteó su concepto de esclavitud natural en oposición a las ideas predominantes de la época, que se correspondían, en mayor o menor medida, con las ideas romanas sobre la esclavitud, según las cuales esta no surgía de la naturaleza, sino más bien de la convención: la convención de que los cautivos de guerra eran esclavizados. Esta convención no era una costumbre local ni se aplicaba en pequeños rincones del mundo durante cortos periodos de tiempo.
Cuando la esclavitud se incorporó al derecho romano, no lo hizo a través del derecho natural, que establecía la libertad y la igualdad como norma en las relaciones humanas. Se introdujo mediante una fuente jurídica independiente conocida como derecho internacional. ¿Qué era el derecho internacional en el derecho romano? Se consideraba una recopilación de las costumbres comunes a todos los pueblos del mundo, no solo a los romanos, sino también a sus rivales imperiales y a los antiguos israelitas. Las costumbres de esclavitud descritas en el derecho internacional, al menos en cierta medida, reflejan las leyes sobre la esclavitud recogidas en la Biblia hebrea. La esclavitud se consideraba legítima según el derecho internacional no porque fuera justa o beneficiosa para la persona esclavizada, sino porque era una de las costumbres comunes del mundo.
Aún en la época moderna temprana, aunque los colonos ingleses y sus partidarios metropolitanos no se consideraban viviendo bajo el legado del antiguo Imperio Romano, sí comprendían que el derecho internacional, mejor descrito y plasmado en el derecho romano, todavía abarcaba adecuadamente las costumbres comunes del mundo, incluida la esclavitud.
YM: ¿Hasta qué punto fue eso una ficción desde el principio? ¿Hasta qué punto esa ley internacional sistematizó algo que realmente existía? ¿Hasta qué punto fue siempre producto de la imaginación romana?
JH: Por supuesto, mi principal interés como académico reside en la imaginación y las concepciones. Pero puedo afirmar que, en la Edad Moderna, a lo largo de vastas extensiones del mundo atlántico, la concepción de la esclavitud según el derecho internacional —generalmente un estatus asignado como alternativa a la muerte para los cautivos capturados en guerras— continuó siendo la práctica común de la mayoría de las naciones del mundo. Este es el mismo período, de 1550 a 1700, cuando los ingleses tomaron plena conciencia de que la esclavitud y su posterior descendiente, en particular la villanía, habían terminado dentro de las fronteras del reino. Creían que su nación representaba una excepción a las costumbres comunes del mundo, especialmente en lo que respecta a las prácticas de esclavitud. Los europeos no se esclavizaban entre sí en los siglos XVI y XVII, ni siquiera al capturar prisioneros en guerra. Se mataban y se torturaban entre sí. Algunos observadores, como Alberico Gentili, afirmaron que las guerras entre naciones europeas serían menos brutales si la esclavitud persistiera como una costumbre entre ellas. Pero a principios de la Edad Moderna, las naciones europeas habían decidido no esclavizarse entre sí, ni siquiera a los prisioneros de guerra. Podemos hablar de las fuentes y las implicaciones de ese consenso cultural. Pero a lo largo de la vasta extensión del mundo, esto se encuentra claramente establecido en todos los estudios mundiales y atlas de la época: la esclavitud como condición asignada a los prisioneros de guerra persistió hasta bien entrada la Edad Moderna. No cabe duda.
YM: En cierto modo, los europeos de aquella época se consideraban excepcionales porque la esclavitud no había desempeñado un papel importante en sus sociedades, al menos porque no se esclavizaban entre sí. ¿Qué pensaban los colonos americanos al respecto? Supongo que se consideraban ingleses en aquel entonces. Se identificaban en gran medida con la herencia intelectual del Viejo Mundo. ¿Cómo es posible que se basaran en el pensamiento inglés de los siglos XVI y XVII, pero luego afirmaran que, en las circunstancias del Nuevo Mundo, al tratar con personas del continente africano, la esclavitud estaba justificada, era natural o lo que fuera que hubieran dicho?
JH: Por supuesto, como la investigación académica de los últimos veinte años ha demostrado con gran detalle, la esclavitud de los nativos americanos es una parte tan importante de las primeras colonias inglesas, y en particular de las primeras colonias inglesas de Norteamérica, como la esclavitud de los afroamericanos. Podemos analizar cómo se entrelazan estas historias, y creo que forman parte de una única historia compleja.
Voy a exponer el consenso cultural de la Europa de principios de la Edad Moderna con mayor precisión. Los europeos creían haber llegado a un consenso para no esclavizarse jamás entre sí, ni siquiera a los prisioneros de guerra. Sin embargo, afirmaban que dicho consenso no se basaba en la geografía, ni en el continente europeo, sino en su pertenencia a una comunidad religiosa: la cristiandad. Creían haber llegado a un consenso para no practicar la esclavitud contra otros pueblos que se encontraban dentro de las fronteras de la cristiandad. En lo que respecta a la guerra y al trato de los prisioneros, los esclavos o cautivos capturados en guerras dentro de la cristiandad eran tratados como siempre se había tratado a los prisioneros en guerras civiles, y estos últimos nunca habían sido esclavizados, a pesar de la evidente y conocida brutalidad de la guerra civil. Dicho esto, fuera de las fronteras de la cristiandad, seguía vigente el derecho consuetudinario de las costumbres esclavistas de las naciones, lo que significa que los europeos creían que, cuando se cumplían las condiciones romanas, los pueblos que venían de fuera de las fronteras de la cristiandad podían ser esclavizados legítimamente, y que ellos podían esclavizarlos legítimamente, pero solo cuando se cumplían esas condiciones.
En la Edad Moderna, las costumbres romanas, la descripción romana de las costumbres comunes del mundo, tenían una excepción: dentro de las fronteras de la cristiandad. El derecho internacional seguía vigente en el resto del mundo. En las colonias americanas, esta era la estructura ideológica que sustentaba las ideas sobre la esclavitud: aunque los sirvientes ingleses y los de las Islas Británicas eran tratados de forma atroz en las primeras colonias británicas, y trabajaban junto a africanos y nativos americanos esclavizados, y se decía que su trato era prácticamente el mismo a diario, la distinción entre la servidumbre de los británicos y la esclavitud de los nativos americanos y los afroamericanos seguía vigente, basándose en este antiguo consenso cultural de que los cristianos no se esclavizarían entre sí.
YM: Esa era una importante salvaguarda que limitaba quiénes podían ser esclavizados de esta manera. Pero, ¿cuál era entonces la justificación para decir que, cuando se trata de nativos americanos, cuando se trata de africanos a los que se va a buscar al otro lado del mar, esa es una actividad legítima? ¿Cómo limita eso el trato a las personas que se convierten al cristianismo? Presumiblemente, a primera vista, uno podría pensar que, si no se puede esclavizar a los cristianos, entonces una forma en que una persona esclavizada debería poder escapar de su condición es convertirse al cristianismo. Obviamente, así no es como termina funcionando la institución de la esclavitud en los Estados Unidos.
YH: Sí, por supuesto. Esta es una parte muy importante de la historia, porque muchos de los debates en las primeras colonias inglesas del Atlántico no giraban tanto en torno a la esclavitud en sí, sino a las implicaciones de la conversión. Para contextualizar, las colonias inglesas más importantes en América antes de 1700 no eran las de Norteamérica: ni Massachusetts, ni Virginia, ni siquiera Carolina. El desarrollo de la esclavitud y la servidumbre, así como su desarrollo paralelo en esas colonias, ha sido ampliamente estudiado por los historiadores con gran detalle. Los análisis canónicos sobre los orígenes de la esclavitud en América se centran en Virginia, donde se observa el desarrollo de la esclavitud durante el siglo XVII, o en Massachusetts en años más recientes, o en Carolina. Pero en este período, el período inicial del Imperio Inglés del Atlántico, la colonia más poblada y rica del mundo inglés del Atlántico no era Virginia, sino Barbados, y pronto, en la segunda mitad del siglo XVII, fue Jamaica la que cobró mayor importancia. Se trataba de colonias azucareras, y no de colonias fundadas en la producción de otros cultivos básicos, como el tabaco o el algodón, por ejemplo.
En cualquier caso, los debates sobre la esclavitud en estas colonias inglesas americanas, como ya he dicho, giraban con frecuencia en torno a la conversión, y surgían de las convicciones que acabamos de presentar: si se da por sentado que la cristiandad hace una excepción a las costumbres comunes del mundo, que los cristianos no se esclavizan entre sí ni siquiera cuando son capturados en la guerra, ¿qué sucede cuando ciertas personas esclavizadas se convierten a Cristo y se integran en la fe cristiana? Muchos de los partidarios metropolitanos de las colonias inglesas, incluida la Corona —esta siempre fue la postura de la Corona—, creían que la conversión de las personas esclavizadas en las colonias era un proyecto de suma importancia.
YM: Querías convertir a la gente porque tienes la obligación religiosa de difundir la palabra de Jesús y salvar almas. Pero esto conlleva un gran problema práctico: estás fomentando la conversión de personas de las que dependes para tu producción económica de azúcar y otros cultivos, esclavizándolas. Si cumplir con esta obligación religiosa implica reducir tu propia fuerza laboral, entonces tienes un problema.
JH: Exactamente. No se trata solo de un problema, sino de un problema con implicaciones explosivas: si las personas esclavizadas en las colonias americanas se convertían a Cristo y ya no podían ser esclavizadas, entonces ya no se podría decir que la frontera entre esclavo y libre correspondía a la frontera entre cristiano y pagano, o entre cristiano y fuera del ámbito cristiano. La frontera entre esclavo y libre debía definirse en otros términos.
Con toda la perversa inventiva que caracterizó gran parte del desarrollo del Imperio Atlántico Inglés, los primeros colonos ingleses, especialmente en Barbados y Jamaica, y en cierta medida también en Virginia, afirmaron que, como resultado del éxito del proyecto de conversión, la frontera entre esclavos y libres no radicaba en la distinción entre cristianos y otros, sino entre blancos y negros. Fue a partir de este conjunto de acontecimientos y debates, arraigados en este singular mundo de la Edad Moderna, que los ingleses y los colonos ingleses comenzaron a plantear la distinción entre esclavos y libres en términos de la distinción entre blancos y negros.
YM: ¿Hasta qué punto nos acercamos a una justificación racial de la esclavitud? A mi entender, la cuestión es: ¿Cómo se puede justificar seguir manteniéndolas como esclavas, y, en el caso de la esclavitud de personas como propiedad, seguir manteniendo como esclavas a personas nacidas cristianas, hijos de esas personas esclavizadas? La respuesta es: ¿sí, pero son negros? ¿Es tan sencillo? ¿Se transforma en ese punto en una justificación racial directa de la esclavitud, o es más complejo?
JH: No se trata simplemente de cambios a lo largo del tiempo, sino también de diferencias espaciales. Pero si nos centramos ahora en las colonias inglesas americanas, los colonos y los plantadores, como es bien sabido, no estaban interesados en el proyecto de conversión. Esto es especialmente cierto en Barbados y Jamaica. La Corona y las autoridades metropolitanas inglesas siempre estuvieron convencidas de la importancia de la conversión, pero los plantadores, por su parte, no estaban interesados en ninguna idea. Como dijo un observador de la época, habían convertido a Mammón en su dios, la única deidad en la isla de Barbados.
Surgieron diferencias entre los discursos sobre la esclavitud en la metrópoli y las colonias, pero centrémonos ahora en las colonias. Preguntas cuán cerca estamos de una justificación racial paradigmática de la esclavitud. Creo que la respuesta es que ya estamos muy cerca, y este es el punto al que llego hacia el final del libro, en las últimas décadas del siglo XVII. En el transcurso de estos debates sobre las fronteras establecidas en torno a la práctica de la esclavitud, entre esclavo y libre, la atención se centró en la diferencia entre blanco y negro como línea divisoria. Algunos de los primeros colonos habían comenzado a darse cuenta de que las fronteras en torno a la práctica de la esclavitud podían convertirse en una justificación para la esclavitud misma; que no solo la distinción entre esclavo y libre correspondía a la distinción entre blanco y negro, sino que también podía decirse que las personas negras estaban esencialmente destinadas a la esclavitud, que las personas blancas nunca podrían ser esclavizadas, que la libertad era su condición natural.
Pero, aun así, se trata de debates y una serie de reflexiones espeluznantes surgidas en pequeños rincones del mundo atlántico, en comunidades remotas, mayoritariamente insulares, como Barbados y Jamaica, donde algunos plantadores empezaban a darse cuenta de las ideas que se les exigirían para defender y justificar no solo los orígenes de la esclavitud como institución, sino también su persistencia a lo largo del tiempo sobre una base racial.
YM: En cierto modo, este es obviamente el punto que nos llama la atención a los modernos sobre la institución en su conjunto: la respuesta también es una petición de principio. ¿Qué tiene el hecho de que esta persona, el colonizador, sea blanca, y esta persona, el esclavizado, sea negra, que lo justifica? Con el tiempo, se han ofrecido diferentes explicaciones de la superioridad e inferioridad racial. Una común es decir que los miembros de una raza blanca son capaces de autogobernarse racionalmente de una manera que otros grupos étnicos o raciales no lo son. Cuál habría sido la justificación que uno de esos plantadores en Barbados habría dado si pudiéramos viajar en el tiempo y preguntar: bueno, tenías esta justificación sobre cristianos y no cristianos, que tiene un conjunto de justificaciones religiosas. Ahora dices de repente que no se trata de eso en absoluto, sino del hecho de que tú eres blanco y estas personas a las que esclavizas son negras. ¿Qué tiene el hecho de que tú seas blanco y ellos negros que justifique este dominio?
JH: Sí, y como dije, son cuestiones complejas y con muchos matices. No se trata tanto de que, a lo largo de mi libro —intento expresarlo así—, existiera una idea y no otra, que una idea predominara y la otra nunca estuviera presente. Se trata más bien de un equilibrio, de la forma en que se establece la prioridad relativa de ideas que competían entre sí, que coexistían, que existían dentro de una compleja esfera de discusión y debate, y que variaban con el tiempo de un autor a otro y de un lugar a otro.
A medida que este pequeño grupo de colonos estadounidenses en estas remotas comunidades insulares, que operaban e innovaban en un complejo de plantaciones radicalmente nuevo creado en un corto período de tiempo, rápidamente y sobre la base de nuevos descubrimientos e innovaciones en el cultivo de la caña de azúcar, comenzaron a formular nuevas ideas que justificaran las novedosas instituciones que estaban desarrollando, recurrieron a ideas del pasado que siempre habían estado disponibles, que quizás siempre habían sido aspectos secundarios en el discurso sobre la esclavitud. Una de ellas es que los colonos, los plantadores y sus defensores comenzaron a articular la doctrina aristotélica de que la naturaleza distingue entre esclavo y libre, que los pueblos de África son esencialmente esclavos y que los blancos, o los ingleses, son esencialmente libres. También retomaron otra antigua justificación de la esclavitud y la jerarquía, no del mundo de la filosofía clásica, sino del texto de la Biblia hebrea, que llegó a conocerse como la Maldición de Cam. Algunos de los primeros colonos y sus partidarios comenzaron a afirmar que los pueblos de África en la actualidad descendían de la persona que había recibido la antigua maldición pronunciada sobre el hijo de Cam, Canaán, en el Génesis.
YM: Para aquellos oyentes que no estén familiarizados con la Biblia, recuérdanos cuál es la maldición de Cam.
JH: He expuesto un debate sobre la esclavitud que existió en el mundo clásico entre Aristóteles y el derecho romano. Pero también existía otro conjunto de ideas sobre la esclavitud en la Edad Moderna, extraídas del mundo antiguo, no de textos de filosofía clásica, sino de la Biblia, en particular de la Biblia hebrea. La primera mención de la esclavitud en la Biblia hebrea se encuentra en el Génesis, después del diluvio, cuando Noé planta una viña y yace ebrio en su tienda tras haber bebido de sus frutos. Uno de los hijos de Noé, Cam, entra en su tienda y lo ve desnudo. Al despertar, Noé supo lo que Cam había hecho, según el texto, y pronunció sobre él una maldición: “Servidor de siervos será para sus hermanos”, Sem y Jafet. En la Edad Moderna, esto se interpretó a menudo como una maldición de esclavitud, según la cual Cam y sus descendientes habían sido condenados a la esclavitud. Esta es la primera mención de la esclavitud en la Biblia, porque, al igual que en el derecho romano, en el texto de la Biblia hebrea la libertad es la condición original de la especie. La libertad es la norma desde el principio, en el Jardín del Edén, como lo era en el derecho romano, y la esclavitud se introduce con el tiempo. Pero aquí, en la Biblia, no surge como resultado del cautiverio en la guerra, sino como castigo por un acto ilícito.
YM: Entonces, estas son diferentes maneras de empezar a decir: hay una maldición en la Biblia, y ahora resulta que las personas que queremos esclavizar son descendientes de alguien sobre quien recayó esta maldición. ¿Cómo lo explico? ¿Qué pruebas hay de ello? ¿Es solo una idea sin fundamento? ¿Existe algún atributo que Cam y sus descendientes tengan que podamos observar en estas personas? ¿Cuánta sustancia hay en esta idea, más allá de esta referencia que se puede comprender de una manera que la hace lógicamente útil para alguien que se dice cristiano y, al mismo tiempo, practica la esclavitud?
JH: Bueno, por supuesto, Cam y sus descendientes siempre estuvieron asociados con el pecado. Se les asoció con la violación del orden establecido. El pecado siempre ha estado asociado con la esclavitud. Este es un punto que señala uno de los grandes estudiosos de la historia de la esclavitud y la abolición de la esclavitud, David Brion Davis, quien afirma que, en la tradición cristiana, las ideas sobre la esclavitud siempre estuvieron íntimamente ligadas a las ideas sobre el pecado. La esclavitud, en cierto sentido, fue el resultado del pecado porque, al igual que muchas otras características del mundo moderno, fue producto de la caída. La libertad era la norma en el Jardín del Edén. Así que, para contar una historia sobre los orígenes de la esclavitud, había que remontarse al acto original de la caída, que fue la fuente de todas las formas de jerarquía y subordinación, así como del trabajo y la propiedad. Por lo tanto, Cam estaba asociado con el pecado, y el pecado estaba asociado con la esclavitud.
Al mismo tiempo, tanto tú como yo, Yascha, fuimos, en cierto modo, formados por, o al menos expuestos a, los practicantes de lo que se conoce como la Escuela de Cambridge en la historia del pensamiento político. A lo largo de mi libro, realizo un enfoque que resultará familiar para los practicantes de la Escuela de Cambridge, pero creo que menos conocido para los historiadores de la esclavitud estadounidense. Es un enfoque común en la historia intelectual: para comprender la historia de una idea, primero se debe intentar comprender, en la medida de lo posible, el contexto en el que se entendió dicha idea y tratar de entender la pregunta que parecía responder. Reconstruir las preguntas en torno a esa idea y, luego, tratar de comprender la respuesta que parecía ofrecer. Los practicantes de la Escuela de Cambridge han aplicado este enfoque ampliamente con respecto a las ideas sobre la libertad, y yo intento hacerlo con respecto a las ideas sobre la esclavitud.
En la época moderna temprana, tanto en la cultura inglesa como en la europea en general, la Maldición de Cam era conocida y estaba presente. Sin embargo, se utilizaba como respuesta a diversas preguntas, aunque rara vez para justificar las prácticas de esclavitud de la época. Más bien, sobre todo en el discurso inglés, la Maldición de Cam solía surgir como respuesta a otra cuestión relacionada: el origen de la piel negra. Para entonces, los ingleses daban por sentado que el blanco era el color natural u original de la especie humana, que las personas eran originalmente blancas como ellos, y que la negritud era un color de piel innato y permanente entre muchos pueblos del mundo. Para explicar esta distinción, para explicar el origen de la piel negra a lo largo del tiempo, se ofrecen muchas respuestas. Una de ellas, una respuesta conocida pero casi siempre rechazada, fue propuesta por un autor de 1578 llamado George Best. Best afirmó que la negritud surgió entre los pueblos que vivían al sur del desierto del Sahara como legado de la maldición original de la Biblia; que la maldición no estaba asociada en este caso con la esclavitud, sino más bien con la negritud, con el color de la piel negra, y surgió como una posible respuesta al problema de la negritud para los ingleses.
Este es un acontecimiento ominoso. Desde una época temprana en las colonias inglesas de América, cuando los colonos querían justificar la esclavitud de las personas negras y la libertad de las personas blancas como ellos, esta maldición, que se había asociado con mayor frecuencia a la negritud, se utilizó ahora como explicación para la esclavitud.
YM: Eso es interesante, y podemos ver cómo es muy diferente de las concepciones modernas de raza y, curiosamente, puede cumplir algunos de los mismos propósitos. El racismo moderno podría decir algo como: existen diferencias genéticas entre grupos de personas, y este grupo es superior en tal y cual aspecto, y aquel grupo es inferior en tal y cual aspecto, y eso justifica que el grupo superior trate a los miembros del grupo inferior de maneras particulares. Mientras que aquí hay una especie de justificación cuasi, semirracial y semiteológica, que es algo así como: hay un grupo de personas en el mundo que están sujetas a esta maldición porque ellos y sus descendientes son pecadores de alguna manera, y la piel negra es solo una marca de tener esa maldición. En cierto modo, es epifenoménico. Puede ser una señal útil que permite determinar quién es miembro de ese grupo, pero no es la piel negra la que causa el pecado ni la que justifica directamente la esclavitud. Es simplemente un distintivo de ser miembro de un grupo que posee esos atributos.
JH: Al mismo tiempo, los ingleses de este período nunca dudaron de que ser blanco como ellos era un privilegio peculiar, y que ser negro era también un signo de fealdad e inferioridad. No solo un signo: en su opinión, la negritud se consideraba a menudo lo opuesto a la belleza, y la blancura, la máxima expresión de la belleza. Desde este período inicial, la negritud se utilizó como una especie de distintivo para agrupar diversas ideas, estatus y prácticas, y se adoptó no solo como una especie de antiguo signo derivado de una maldición, sino también, en el mundo contemporáneo, como una marca utilizada para separar visiblemente a los esclavos de los libres.
Todo esto servía al propósito de los colonos ingleses respecto a los orígenes de la esclavitud en América: responder a la pregunta de por qué todo un grupo de personas esclavizadas a miles de kilómetros de distancia, en circunstancias que nadie quería investigar, y quizás mucho tiempo atrás, jamás podrían ser libres. Lo que buscaban establecer era la permanencia y la heredabilidad de la esclavitud a lo largo del tiempo. Para ello, fundamentaron sus concepciones de la esclavitud en lo que podríamos llamar una concepción racial: la esclavitud integrada en las características permanentes y hereditarias de todo un grupo de personas, de una raza. Pero esta idea sobre la esclavitud se consolidó en las colonias inglesas. En África, en cambio, en los orígenes de la esclavitud en todo el mundo atlántico, el conjunto de ideas utilizadas para describirla y justificarla era muy diferente. Así pues, hemos comenzado a exponer el conjunto de ideas asociadas con los orígenes de la esclavitud como institución en las colonias americanas. Pero, como dijimos desde el principio, una parte muy importante del libro consiste en describir el mundo de ideas anterior del que surgió ese conjunto de ideas.
YM: Cuéntenos brevemente cómo esas ideas evolucionan y se transforman con el tiempo. ¿Cómo es que quienes se oponían a la abolición de la esclavitud en el sur de Estados Unidos recurrieron a las ideas que hemos estado comentando, y estoy seguro de que las modificaron y transformaron, para defender la preservación de esa institución? ¿Cuánta continuidad existe entre esas ideas y el tipo de pensamiento racial que algunas personas manifiestan hoy en día?
JH: El cambio a lo largo del tiempo es un factor crucial para describir la historia de la esclavitud en Estados Unidos. Los historiadores lo han reconocido desde hace mucho tiempo, pero es difícil tenerlo siempre presente: que, como cualquier institución humana, la historia de la esclavitud presenta cambios drásticos a lo largo del tiempo y del espacio. El objetivo de este libro es describir sus orígenes y, en particular, analizar una serie de debates sobre las fuentes de la esclavitud, basados en los precedentes del derecho romano y utilizados para comprender los orígenes del comercio de esclavos en África. Las fuentes de la esclavitud se refieren a esas transformaciones dramáticas y calamitosas de personas que, por naturaleza, eran libres, en personas esclavizadas.
Ya en la época del desarrollo de la esclavitud en las primeras colonias inglesas, era necesario responder a una pregunta diferente respecto a la esclavitud: por qué toda una clase de personas esclavizadas nunca podría ser libre; la perpetuación de la esclavitud a lo largo del tiempo. En los siglos XVIII y XIX, el hecho más importante en los debates sobre la esclavitud en Estados Unidos pasó a ser la esclavitud misma. Muchos de los debates sobre la esclavitud en Estados Unidos que conocemos hoy, desde Jefferson hasta la abolición, no giran en torno a los orígenes de la esclavitud ni a su naturaleza; parten del hecho de la existencia de esta institución masiva y se centran en las posibilidades de una abolición radical o en la imposibilidad de erradicar una estructura ya establecida. Con el tiempo, los debates sobre la esclavitud evolucionaron, pasando de centrarse en la esclavitud misma y sus orígenes a centrarse en sus fines, en la abolición. Esa es la vasta historia que creo que contaré en los próximos dos volúmenes de esta serie, que nos llevarán hasta el momento de la abolición en 1865.
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